第十九章
論基督徒的道德
弗 4:17-32；弗 5:1-21
外邦人的行事
弗 4:17-19
基督已經呼召並形成了一個圍繞在祂身邊的新世界。那些祂身體的肢體，被帶入了一種與他們先前所屬完全不同的存在秩序中。因此，他們必須以完全不同的方式行事——「不再像外邦人那樣」。聖保羅並沒有說「像其他外邦人那樣」（和合本）；因為他的讀者，雖然生來是外邦人（弗 2:11），但現在已是神家裡的人，是神城裡的公民。他們擁有「以色列國民」的公民權。正如後來使徒約翰在他的福音書中，儘管身為猶太人，卻從新以色列的立場將「猶太人」寫作一個遙遠而陌生的民族一樣，聖保羅也將他的讀者與作為他們自然同類的外邦人區分開來。當他帶著尖銳的強調「作見證，說你們行事不要再像外邦人」時，以及當他在弗 4:20 驚呼「但你們學了基督，卻不是這樣」時，顯然有一些背負基督之名並自稱學過祂的人，確實是那樣行事的。事實上，他在寫給腓立比人的信中明確斷言了這一點（腓 3:18-19）：「有許多人行事是基督十字架的仇敵……他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。」我們不禁將此警告與上述弗 4:14 中表達的憂慮聯繫起來。使徒所防範的那些魯莽且肆無忌憚的教師，不僅篡改了小亞細亞初生教會的信仰，也篡改了他們門徒的道德，並陰險地將他們拉回以前的生活習慣。
本章前一部分與我們現在進入的這一部分之間的聯繫，在於基督徒信徒的新生命與他所進入的新群體之間的關係。外邦社會的舊世界塑造了當時存在的「舊人」，那是幾個世紀以來墮落偶像崇拜的產物。但在基督裡，那個世界被廢除了，一個「新人」誕生了。亞洲基督徒曾經作為「肉體上的外邦人」所居住的世界，對他們來說已經死了。他們是耶穌基督所構成的重生人類的參與者。從這個觀念出發，使徒推導出了以下段落的倫理教義。他理想中的「新人」絕非僅僅是一個致力於個人完美的自我：他是被救贖人類社會的一部分；他的美德是基督徒秩序與共同體中一員的美德。
這三節經文中對外邦人生活的描述極其簡練且辛辣。它出自與羅馬書 1:18-32 中那幅陰森圖畫同一位作者之手。雖然這段描寫相對簡短且倉促，但在某些方面，它比那段著名的經文分析得更深。我們可以區分出這段描述的主要特徵，因為它們依次展現了現存異教主義在心智、屬靈與道德上的特徵。人的理智被混淆了；宗教已經死亡；放蕩行為猖獗且無恥。
I. 使徒說：「外邦人行事，存虛妄的心」——理性受挫且無能；「心地昏昧」——沒有清晰或堅定的原則，沒有健全的人生理論。同樣地，他在羅馬書 1:21 中寫道：「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」但在這裡，他似乎將這種徒勞追溯得更遠，在「思念」之下，追溯到了「理性」（nous）本身。外邦人的心智在根基上就失調了。理性似乎遭受了癱瘓。當人敬拜像異教神祇那樣墮落的對象，當人實踐如此可憎且毀滅性的惡行時，人就喪失了作為理性受造物的資格。
那些與大眾信仰保持距離的知識分子，大多承認他們的哲學是臆測且徒勞的，在最重大、最嚴肅的問題上，確定性是無法達到的。彼拉多的問題——「真理是什麼？」——這絕非戲言，在不同的思想流派之間傳來傳去，卻沒有答案。在這一時期之前的五個世紀，人類理智有過一次驚人的覺醒。希臘的藝術與哲學像從宙斯頭中誕生的雅典娜一樣，以成熟的姿態、穿著閃亮的盔甲，躍入了它們輝煌的生命。在伯里克利與菲狄亞斯、索福克勒斯與柏拉圖這樣的領袖帶領下，似乎對人類心智而言沒有什麼是不可能的。終於，我們種族的天才開花了；從生命之樹上，理應能收穫豐富而金黃的果實。但花朵凋謝了，果實證明是腐爛的。希臘藝術淪為一種賣弄技巧的技藝；詩歌幾乎不過是文字的戲法；哲學成了學派間的爭吵。羅馬以其武力與法律的威嚴，聳立在希臘褪色的榮耀之上。它承諾了一個更實際、更清醒的理想，一個世界範圍內的公正、和平與物質豐裕的統治。但這個夢想像另一個一樣消失了。凱撒時代是一個幻滅的時代。懷疑主義與犬儒主義、對良善的不信、對未來的絕望佔據了人們的心靈。斯多葛派與伊比鳩魯派、新舊學院派、逍遙學派與畢達哥拉斯學派在純粹的文字爭鬥中爭奪智慧的桂冠。他們中很少有人對自己的體系有任何真誠的信心。雅典與學者們唯一的渴望就是「聽聽有什麼新事」，因為對於舊事，所有思考的人都厭倦了。只有修辭學與懷疑主義繁榮。理性彷彿在遊戲中建立了她最高貴的構造，又將其拆毀。「總的來說，希臘哲學的最後這一時期，延伸到基督教時代，帶有智力枯竭與貧乏的標記，以及在解決其崇高問題上的絕望」（多林格）。世界本身承認了使徒的責備，即「憑智慧，它不認識神」。因此，它對確定的目的一無所知；沒有什麼能滿足或拯救它。
我們自己的時代，可以說，擁有一種古代世界所不知道的哲學方法。舊的形而上學體系失敗了；但我們已經將生命與思想的根基重新建立在自然的堅實地面上。現代文化建立在實證與證明的知識基礎上，其價值獨立於宗教信仰。科學發現使我們能夠掌控物質力量，確保人類免受希臘羅馬文明崩潰時所發生的那種倒退。悲觀主義回答了那些由科學的崇拜者為物理科學所提出的主張。悲觀主義是反宗教思想的復仇。它像一種緩慢的麻痺，爬過那些拒絕基督徒盼望的最高貴、最有能力的心靈。如果黑色的憂慮依然坐在騎手身後，那麼將蒸汽套在我們的戰車上有什麼用呢？如果那些思想並不比以前更快樂或更值得，那麼用閃電為我們的思想插上翅膀又有什麼用呢？
「文明本身包含著一種新奴役的要素。人征服了自然的力量，反過來卻成了它們的奴隸」（F.W. 羅伯遜）。貧困在奢華的財富旁邊變得枯槁且絕望。一種新的野蠻主義在科學冷酷地稱為無產階級的群體中滋生，這是一種比舊的更邪惡、更危險的野蠻主義，是由工業科學現行體制下非人性的生活條件所產生的。
教育給人機智與新的作惡或行善的能力；文化使人更敏感；教養使人在美德或惡習上更細膩。但正如我們現在所見，這些力量在運作中並沒有任何趨勢，像古典訓練一樣，使人變得更高尚或更好。世俗知識無法提供任何東西來將社會聯結在一起，沒有力量來馴服自私的激情，來守護人類的道德利益。科學給予了作用於文明人身上的力量巨大的推動力；它無法改變或提升他們的品格。它將新的、強大的工具交到我們手中；但這些工具是成為建造神之城的工具，還是成為毀滅它的武器，取決於使用者的精神。在這輝煌的機械裝置中，作為行星財富的主人與自然力量的領主，這個自誇世紀末的文明人，站在那裡，心靈空虛而遲鈍——沒有神。可憐的受造物，他想知道「生命是否值得活」！他贏得了世界，卻喪失了靈魂。在心智的虛妄與理性的黑暗中，人們跌跌撞撞地走向生命的終點，走向時間的終點。世界的智慧與其歷史的教訓，沒有給出任何從黑暗走向光明的真正進步的希望，除非，正如柏拉圖所說，「我們能夠更安全、更穩妥地踏上旅程，乘坐某種更堅固的交通工具，即某種神聖的道。」那些相信基督的人，已經在祂的教導中找到了這樣的交通工具。基督教時代的道德進步歸功於它的引導。而那種道德進步創造了條件，並給予了我們物質與科學進步所依賴的刺激。屬靈生命賦予人類所有獲得物以持久性與價值。無論是今生還是來世，「敬虔都有應許」。我們才剛剛開始學習，當耶穌基督宣稱自己是「世界的光」時，意味著什麼。祂帶給世界一道光，這道光將照亮人類生活的各個領域。
II. 萬民在其中行走的思想謬誤，導致了一種與神疏遠的既定狀態。他們「與神所賜的生命隔絕了」。
「與以色列國民隔絕」，聖保羅在弗 2:12 中說，正如他在這裡所做的那樣，使用了希臘語完成分詞，這表示一個持續的事實。這兩種隔絕通常是一致的。在宗教團體之外，我們就在宗教生活之外。這個表達匯集了第 2 章第 11、12 節（弗 2:11-12），以及更早的弗 2:1-3 中所說的內容；它揭示了靈魂因與永生神分離而產生的疾病與衰敗的源頭。我們何時才能學會，唯有在神裡面才有我們的生命？我們或許可以沒有神而存在，就像一棵被丟棄在沙漠中的樹，或一具在墳墓中腐爛的屍體；但那不是生命。
使徒所到之處，到處都是在他看來已經死了的人——沒有喜樂、心靈空虛、厭倦了無謂的學習或迷失在陰沉的無知中，只關心吃喝，直到像野獸一樣死去。他們所謂的神是神性的幻影，連他們當中最聰明的人也幾乎不假裝相信。那些古老的自然虔誠——儘管有偶像崇拜，卻並未完全不受神靈的觸動——曾用美好的幻想充實了希臘的海岸與天空，教導了堅毅的羅馬人其人性，並聖化了他對家庭與城市的愛，如今幾乎全部熄滅了。死亡在異教宗教的心中；腐敗在它的氣息中。真正相信在感官面紗之後存在著一位智慧與公義之力量的人，實在寥寥無幾。羅馬的占卜官嘲笑他們自己的預兆；祭司們將他們的聖殿儀式變成了交易。各種巫術盛行，與懷疑主義一樣盛行。當時最流行的儀式是從埃及與敘利亞傳入的陰鬱且令人作嘔的神秘宗教。一百年前，羅馬詩人盧克萊修曾以他燃燒的憤怒，表達了嚴肅且高尚的人對後期古典時代信條的反感：
「當人類的生活在地上，在沉重的宗教壓迫下，卑賤地躺在我們眼前，那宗教從天空的區域顯露頭角，以可怕的面容威脅著凡人。首先，一位希臘人敢於抬起凡人的眼睛與之對抗，並首先敢於反抗。」——《物性論》，第一卷，62-67行。
那些懷有這種情感的人，以及那些其信條激起這種反感的人，是多麼與神的生命隔絕啊。而當在我們自己中間，正如在某些不幸的例子中所發生的那樣，懷有類似的苦毒時，這是雙重的悲哀——既為那促使對我們的神與父產生如此黑暗與不公正思想的疏遠而悲傷，也為我們那神聖宗教被呈現出的扭曲面貌，使得這種厭惡成為可能而悲傷。「與神所賜的生命隔絕」這一短語，與其說是一種主觀的傾向，不如說是一種客觀的地位，即那些遠離神及其真實生命之人的狀態與處所。神將罪人從祂的面前放逐。根據一條必然的律法，他們的罪行就像一項剝奪的判決。在它的禁令下，他們像該隱一樣，從主的面前出去。他們再也不能分享那永遠從神流出，並充滿那些住在祂愛中之靈魂的生命之光。而這種放逐是由上述原因造成的——即外邦人心智的根本扭曲，這在弗 4:18 的雙重介詞短語中得到了重申：「因著他們裡面的無知，因著他們心裡的剛硬。」重複的介詞（因著）將兩個平行的從句連接到同一個謂語上。它們共同解釋了這種與神聖生命悲哀的疏遠；第二個「因著」補充了第一個。正是人類根深蒂固的「無知」將他們排除在神的生命之外；而這種無知並非不幸或不可避免的命運，它是由於一種積極的「心裡的剛硬」。
無知並非虔誠之母，反而是不虔誠之母。如果世人認識神，他們必然會愛祂、事奉祂。聖保羅與蘇格拉底和柏拉圖持相同觀點，認為美德即知識。他一再宣稱，外邦世界的墮落，正是因為他們「不認識神」。哥林多教會之所以腐敗，其基督徒生命之所以陷入危險，是因為其中有一些人「不認識神」（林前 15:33-34）。在雅典——這個異教智慧的中心，他將異教時代稱為「蒙昧無知的時候」（徒 17:30），並認為這種知識的匱乏在某種程度上是一種藉口。然而，他所譴責的無知並非僅僅是理智上的無知，也不是靠哲學和科學就能治癒的。它有其內在的根源——「存在於他們裡面」。
使徒說，自從創世以來，神那看不見的屬性是顯而易見的（羅 1:20）。然而，歷代以來，無數人對神性持有錯誤且腐敗的觀點。在當今這個基督教光輝普照的時代，許多才智過人、對自然界有廣博知識的人，竟以最肯定的語氣宣稱：神若存在，也是不可知的。我們不必譴責這種無知；每個人都必須為自己向神交帳。在我們這個時代，那些開明的無神論者中，或許存在著個人無法掌控的誤解原因，以及阻礙和遮蔽真相的環境；基於這些原因，神或許會像祂「不監察」早期時代的無知一樣，在祂慈愛而智慧的審判中「不監察」這種無知。但顯而易見的是，只要這層帕子依然存在，那些心被帕子遮蔽的人就無法分享神的生命。他們活在不信之中，終其一生行在黑暗裡，不知往何處去。
正如聖保羅所見，外邦人對神的無知伴隨著心靈的剛硬，這既是無知的原因，也是無知的結果。有一種蓄意的愚昧，一種對神旨意的刻意曲解，在不信的歷史中扮演了重要角色。以色列民在當時就展現了這種罪惡性麻木的可怕例證（羅 11:7-10, 25）。他們自稱對神有極大的熱心，但那不過是對他們片面且腐敗的想像中神祇的狂熱；當真神與人類之父以祂兒子的身分顯現時，這種熱心竟轉變為對祂的仇恨。在他們知識的驕傲背後，隱藏著一顆剛硬且不悔改之心的無知。
在外邦人的情況下，心靈的剛硬與宗教上的無知顯然是並存的。他們並非完全缺乏對神的認識；正如使徒告訴他們的，神「未嘗不顯出證據來」（徒 14:17）。在任何黑暗之中，只要有尋求真理和公義的心，就會有某種光芒賜下，某種更美好盼望的微光，使靈魂得以親近神——至於這光從何而來、如何而來，或許無人能說清。基督的福音在每一片新土地上，都能找到等待神救恩的靈魂。福音的初傳者在各地都發現，那些心靈被恩典的先導所觸動和軟化的人，已經為主的到來作好了準備——在以色列中有一群餘民，在外邦人中也有一大群人。
但猶太民族整體，以及大多數異教徒，目前仍然頑固地不信。他們對神的生命毫無感知，也感覺不到對祂的需要；當生命擺在他們面前時，他們卻將其推開。他們有另一位神，即「這世界的神」，祂「弄瞎了不信之人的心眼」（林後 4:3-4）。他們的「不虔不義」不僅令人憐憫，更應受責備。他們本可以知道得更多；他們卻「行不義阻擋真理」，熄滅了心中的光，違背了他們內心更良善的本能。那一代人的邪惡，是過去幾代人持續心靈剛硬和良心蒙蔽的結果。
III. 基督教時代衰落的異教主義有兩個顯著特徵——不信與放蕩。聖保羅在給羅馬人的信中宣稱，這兩個可悲特徵中的後者，是前者的結果，也是神對此施加的懲罰。在這裡，他將其視為導致他們對神無知的心靈剛硬的表現：「良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。」
在那輝煌的古典文明之上，蒙上了一層令人震驚的污穢污點。聖保羅用「放蕩」（Aselgeia）這個灼熱的詞語蓋在它上面，就像烙在妓女額頭上的印記。日常生活習慣、希臘世界的文學與藝術，以及大城市中的社會氛圍，都充滿了腐敗。性犯罪不再被視為罪惡。它受到公共法律的保障；它被納入對神祇的崇拜之中。它在各種奢華與怪誕的極端中被培養。它正在侵蝕希臘和拉丁民族的人格。從帝國的凱撒到成群的奴隸，似乎社會的每一個階層都沉溺於淫亂的可怕行徑中。
當時人們追求放蕩的「貪婪」，其本質是自我崇拜、自我神化；這是將神所賜予人類本性的熱情與意志，完全沉溺於滿足私慾之中。這就是罪惡的蓄水池與源頭，是那些除了自己的意志外不認識神、除了自己的慾望外沒有更高律法的人，靈魂深處燃燒的深淵。他沉溺於感官享受，或貪婪地攫取財富與職位；他破壞純潔，或踐踏他人的權利；他掠奪弱者，腐蝕無辜者，欺騙並嘲弄單純的人——只為了餵養那坐在他心中神位上的貪婪偶像——自我。那位踏著血海登上寶座的軍事英雄，那位靠著靈活舌頭的詭計贏得權力和職位的政客，那位靠著精明遠見和肆無忌憚的膽識取代所有競爭對手、吸乾成千上萬同胞勞動成果的交易所交易員，那位設計出某種更新穎、更淫逸的罪惡精緻手段的享樂主義者——這些人都是他們自身慾望的可憐奴隸，被他們胸中懷抱的假神那永不滿足的渴望所驅使。
對於熱愛美與歡笑、無憂無慮的希臘人來說，自我被神化為阿芙蘿黛蒂（Aphrodite），即肉慾之神，在他們的崇拜下變成了「放蕩」——古人曾說：「她的家通往陰間。」希臘詩歌與藝術的主題，並非希伯來讚美詩中那貞潔的妻子與持家的母親，而是以出賣肉體為生的萊伊斯（Lais）。古典民族曾經認識純潔的女性理想——否則這些民族絕不會變得偉大與著名——如希臘的阿爾刻提斯（Alcestis）與安提戈涅（Antigone），羅馬的科妮莉亞（Cornelia）與盧克麗霞（Lucretia），那些高貴的少女與貴婦。然而，隨著風俗的瓦解，這些典範已被其他模型所取代。希臘公民的妻子與女兒被禁錮在蔑視與無知中，而那些被稱為「交際花」（hetaerae）的罪惡女祭司，卻以她們淫蕩的美貌稱后，直到她們的青春凋零，毒藥或瘋狂結束了她們致命的日子。在我們主所教導的猶太人中，選擇在於「神與瑪門」之間；在哥林多與以弗所，則是「基督與彼列」之間。這些古老的世界之神——正如托馬斯·卡萊爾（Thomas Carlyle）所稱的「泥土之神」——被供奉在我們人口稠密城市的崇高之處。為了商業的奴役與財富的驕傲，人們犧牲了健康與閒暇、心智的提升、宗教、慈善、愛國心與家庭情感。英國社會有多少罪惡源於這萬惡之根！
在瑪門神廟旁，矗立著彼列的神廟。牠們的信徒混跡於當今擁擠的娛樂場所，彼此摩肩接踵。睿智的觀察家告訴我們，在歐洲各國首都，「放蕩」正以日益大膽的姿態招搖過市。劇院、畫廊與小說都在迎合眼目的情慾與肉體的情慾。每日報紙報導離婚案件與駭人聽聞的刑事審判，其詳盡程度甚至超過了議會辯論；而對這種垃圾資訊的胃口，隨著餵養而增長。顯而易見，如果沒有深厚的基督信仰與情感加以遏制，公共道德的衰落以及異教藝術與風俗中獸性的復甦，將會發展到何種地步。
使徒形容他那個時代厚顏無恥的行徑時說，他們「良心喪盡」。宗教感的喪失使所有的道德敏感度變得遲鈍。希臘人憑藉其語言的早期本能，用同一個詞來表達謙遜與敬畏、自尊與對神性的敬畏。沒有什麼比失去羞恥感更可怕的了。當無恥不再被視為一種冒犯，當一個健全本性對污穢事物應有的熱烈憤慨不再在血液中升起、不再在臉頰上燃燒，當我們變得寬容並習慣於它們的存在時，我們就已經滑向地獄的深淵了。只需要一點點激情的點燃，或環境約束的移除，就足以完成這場墮落。看見邪惡所帶來的痛苦，是抵禦邪惡的神聖盾牌。穿戴著這面盾牌，無罪的基督進行了我們的爭戰，並承擔了我們罪惡的苦難。
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1. 「無知並非虔誠之母，反而是不虔誠之母。如果世人認識神，他們必然會愛祂、事奉祂。聖保羅與蘇格拉底和柏拉圖持相同觀點，認為美德即知識。」：本段反映了理性主義與道德主義的救恩觀點，傾向認為知識與美德有直接關聯；其他宗派如改革宗（Calvinism）則強調人的全然墮落，主張即便有知識，若無聖靈的重生與恩典，人仍無法自發地愛神或行善。